EL MAHATMA GANDHI Y LA NO VIOLENCIA
El Mahatma Gandhi (Mohandas Karamchand Gandhi), nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar (comprendido entonces en el territorio del Raj británico, régimen de gobierno colonial de la Corona británica sobre el subcontinente indio, entre 1858 y 1947) en la actual República de la India. En su homenaje, cada 2 de octubre se conmemora el Día Internacional de la No Violencia.
Fue su padre Karamchand Gandhi (1822-1885), diwan (primer ministro de Porbandar) y de la cuarta esposa de éste, su madre Putlibai (1844-1891, quienes contrajeran matrimonio en 1859 siendo, además, padres de otros dos varones (Laksmidas y Karsandas) y de una niña (Raliatbehn).
Porbandar, importante puerto y ciudad costera del Mar Arábigo, situada al noroeste de Bombay, es ahora cabecera del distrito de Porbandar, en el estado Guyarat. Conocida en el mundo por ser la tierra natal de Gandhi, que guarda celosamente su casa natal (Kirti Mandir) situada en la Kasturba Road, a unas cinco cuadras del área portuaria; hoy convertida en Museo. Localmente, en la India, Portbandar también se conoce por ser el lugar donde naciera Sudama -también conocido como Kuchela, sobre todo en el sur de la India-, amigo de la infancia de la deidad hindú Krishna, de Mathura.
Estudió Derecho en el University College de Londres (UCL), en Bloomsbury, West End of London. Siendo aceptado en el Inner Temple (The Honourable Society of the Inner Temple), una de las cuatro Inns of Court cercanas a la Real Corte de Justicia de Inglaterra y Gales, que habilita en Londres para la práctica como abogados (barristers), en King's Bench Walk.
Se sumergió en la cultura occidental para entender cómo se percibía Oriente. Retornado a la India tras obtener licencia para ejercer allí la abogacía.
Trató de establecerse como abogado en Bombay. No tuvo éxito; la abogacía era entonces una profesión sobresaturada en Bombay y él mismo no destacaba como una figura dinámica en el ejercicio profesional ante los tribunales. Finalmente, tras un altercado con un oficial británico, mientras trataba de abogar por su hermano mayor, tuvo que dejar el ejercicio de la profesión.
En 1893 marchó a Natal (Sudáfrica) con un contrato de trabajo por un año en una compañía de origen hindú que allí operaba. Conoció la discriminación, viéndola con sus ojos y sufriéndola personalmente. Se interesó por la situación de los 150.000 hindúes allí residentes, luchando contra las leyes de discriminación mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil.
1931: SEGUNDA CONFERENCIA DE LA MESA REDONDA, EN
LONDRES
Entre el 7 de septiembre de 1931 y el 1 de diciembre del mismo año se realizó en Londres la segunda Conferencia de la Mesa Redonda, que contó con la participación de Gandhi y del Congreso Nacional Hindú.
El 29 de agosto de 1931 el Mahatma Gandhi partió desde Bombay, rumbo a Londres, en el SS “Rajputana”, de la Peninsular & Oriental Steam Navigation Company, para participar en la Segunda Conferencia de la Mesa Redonda.
Otro de los viajeros en esta travesía fue el gurú Meher Baba (1894-1969), maestro espiritual autoproclamado avatar, encarnación terrestre en el hinduismo de alguna deidad, en especial Visnú.
Gandhi era probablemente entonces la persona más famosa en el mundo. La revista Time lo había proclamado “Hombre del año” en 1930.
Antes de la aparición de la TV, las noticias se veían en el cine.
El histórico noticiero Pathé Gazette, en una edición de septiembre de 1931 reflejó la llegada a Londres del legendario líder nacionalista hindú Mahatma Gandhi para negociar reformas constitucionales en la segunda Conferencia de la Mesa Redonda de la India, realizada en el Palacio de St James, de la capital británica.
El registro de video abre con la leyenda: "Gandhi está aquí. El líder nacionalista indio, cuya personalidad intriga al mundo entero, llega".
Recibido por un gran número de entusiastas, puede verse a Mohandas Karamchand Gandhi en el barco en el que llegara a puerto.
Las imágenes lo muestran a bordo con la señorita Madeline Slade, una seguidora británica. En sucesivas escenas el Mahatma –con su vestimenta tradicional- y sus acompañantes descienden por la pasarela del barco. Se le ve con periodistas, fuera del edificio portuario, caminando luego hacia el automóvil que los espera y otros cuadros en Londres; siempre con gran número de adherentes en las inmediaciones, muchos con rasgos hindúes y con paraguas, cubriéndose de la pertinaz lluvia londinense.
Gandhi rechazó la oferta del gobierno de alojamiento en un costoso hotel del West End, prefiriendo quedarse en el East End, para vivir entre la gente de clase trabajadora, como lo hiciera en la India. Se instaló en una pequeña celda-dormitorio en Kingsley Hall, en Powis Road, a pocos metros de Bruce Rd (distrito de Bromley) durante los tres meses que duró su estancia; siendo entusiastamente recibido por la gente del East End. En las escenas finales puede verse a Gandhi en el balcón de Kingsley Hall.
EL SONADO DISCURSO ESPIRITUAL DE GANDHI EN LONDRES
El 17 de octubre de 1931, el Mahatma Gandhi ofreció un discurso espiritual a un gran número de personas que se agolparon en los alrededores del edificio donde tenía su habitación-dormitorio, en el East End londinense. Él mismo lo calificó como su mensaje espiritual.
Fue grabado el 17 de octubre de 1931 en el Kingsley Hall de Londres.
AUDIO
ENGLISH
"There is an indefinable mysterious power that pervades everything, I feel it though I do not see it. It is this unseen power which makes itself felt and yet defies all proof, because it is so unlike all that I perceive through my senses. It transcends the senses. But it is possible to reason out the existence of God to a limited extent. Even in ordinary affairs we know that people do not know who rules or why and how He rules and yet they know that there is a power that certainly rules.
In my tour last year in Mysore I met many poor villagers and I found upon inquiry that they did not know who ruled Mysore. They simply said some God ruled it. If the knowledge of these poor people was so limited about their ruler I who am infinitely lesser in respect to God than they to their ruler need not be surprised if I do not realize the presence of God - the King of Kings.
Nevertheless, I do feel, as the poor villagers felt about Mysore, that there is orderliness in the universe, there is an unalterable law governing everything and every being that exists or lives. It is not a blind law, for no blind law can govern the conduct of living being and thanks to the marvelous researches of Sir J. C. Bose it can now be proved that even matter is life. That law then which governs all life is God. Law and the law-giver are one. I may not deny the law or the law-giver because I know so little about it or Him.
Just as my denial or ignorance of the existence of an earthly power will avail me nothing even so my denial of God and His law will not liberate me from its operation, whereas humble and mute acceptance of divine authority makes life's journey easier even as the acceptance of earthly rule makes life under it easier. I do dimly perceive that whilst everything around me is ever changing, ever dying there is underlying all that change a living power that is changeless, that holds all together, that creates, dissolves and recreates. That informing power of spirit is God, and since nothing else that I see merely through the senses can or will persist, He alone is. And is this power benevolent or malevolent ? I see it as purely benevolent, for I can see that in the midst of death life persists, in the midst of untruth truth persists, in the midst of darkness light persists. Hence I gather that God is life, truth, light. He is love. He is the supreme Good. But He is no God who merely satisfies the intellect, if He ever does. God to be God must rule the heart and transform it. He must express himself in every smallest act of His votary. This can only be done through a definite realization, more real than the five senses can ever produce.
Sense perceptions can be and often are false and deceptive, however real they may appear to us. Where there is realization outside the senses it is infallible. It is proved not by extraneous evidence but in the transformed conduct and character of those who have felt the real presence of God within. Such testimony is to be found in the experiences of an unbroken line of prophets and sages in all countries and climes. To reject this evidence is to deny oneself. This realization is preceded by an immovable faith. He who would in his own person test the fact of God's presence can do so by a living faith and since faith itself cannot be proved by extraneous evidence the safest course is to believe in the moral government of the world and therefore in the supremacy of the moral law, the law of truth and love. Exercise of faith will be the safest where there is a clear determination summarily to reject all that is contrary to truth and love. I confess that I have no argument to convince through reason. Faith transcends reason. All that I can advise is not to attempt the impossible."
ESPAÑOL:
"Hay un poder misterioso e indefinible que lo impregna todo, lo siento aunque no lo vea. Es este poder invisible que se hace sentir y, sin embargo, desafía toda prueba, porque es muy diferente de todo lo que percibo a través de mis sentidos. Trasciende los sentidos. Pero es posible razonar la existencia de Dios hasta cierto punto. Incluso en los asuntos ordinarios sabemos que la gente no sabe quién gobierna ni por qué y cómo gobierna y, sin embargo, saben que hay un poder que ciertamente gobierna.
En mi gira del año pasado a Mysore, me encontré con muchos aldeanos pobres y, al preguntarles, descubrí que no sabían quién gobernaba Mysore. Simplemente decían que lo gobernaba algún dios. Si el conocimiento de esta pobre gente era tan limitado acerca de su gobernante, yo, que soy infinitamente inferior en lo que respecta a Dios que ellos en lo que respecta a su gobernante, no debería sorprenderme si no me doy cuenta de la presencia de Dios, el Rey de reyes.
Sin embargo, siento, como sentían los pobres aldeanos de Mysore, que hay orden en el universo, que hay una ley inalterable que gobierna todo y a cada ser que existe o vive. No es una ley ciega, porque ninguna ley ciega puede gobernar la conducta de los seres vivos y gracias a las maravillosas investigaciones de Sir J. C. Bose ahora se puede demostrar que incluso la materia es vida. Esa ley que gobierna toda vida es Dios. La ley y el legislador son uno. No puedo negar la ley o al legislador porque sepa muy poco sobre ella o sobre Él.
Así como mi negación o ignorancia de la existencia de un poder terrenal no me servirá de nada, tampoco mi negación de Dios y de Su ley me liberará de su funcionamiento, mientras que la aceptación humilde y muda de la autoridad divina hace más fácil el viaje de la vida, así como la aceptación del gobierno terrenal hace más fácil la vida bajo él. Percibo vagamente que, aunque todo a mi alrededor está siempre cambiando, siempre muriendo, hay subyacente a todo ese cambio un poder vivo que es inmutable, que mantiene todo unido, que crea, disuelve y recrea. Ese poder informador del espíritu es Dios y como nada más que veo simplemente a través de los sentidos puede o va a persistir, Él es el único. ¿Y este poder es benévolo o malévolo? Lo veo como puramente benévolo, porque puedo ver que en medio de la muerte persiste la vida, en medio de la falsedad persiste la verdad, en medio de la oscuridad persiste la luz.
De ahí que deduzca que Dios es vida, verdad, luz. Es amor. Es el Bien supremo. Pero no es un Dios que meramente satisface el intelecto, si es que alguna vez lo hace. Para ser Dios, Dios debe gobernar el corazón y transformarlo. Debe expresarse en cada pequeño acto de Su devoto. Esto sólo puede hacerse mediante una realización definida, más real que la que los cinco sentidos jamás pueden producir.
Las percepciones sensoriales pueden ser, y a menudo lo son, falsas y engañosas, por muy reales que nos parezcan. Cuando hay una comprensión fuera de los sentidos, es infalible. No se prueba por evidencias externas, sino por la conducta y el carácter transformados de quienes han sentido la presencia real de Dios en su interior. Tal testimonio se encuentra en las experiencias de una línea ininterrumpida de profetas y sabios en todos los países y climas. Rechazar esta evidencia es negarse a uno mismo. Esta comprensión está precedida por una fe inamovible. El que quiera comprobar en su propia persona el hecho de la presencia de Dios puede hacerlo mediante una fe viva y, puesto que la fe en sí misma no puede probarse mediante evidencias externas, el camino más seguro es creer en el gobierno moral del mundo y, por lo tanto, en la supremacía de la ley moral, la ley de la verdad y el amor. El ejercicio de la fe será más seguro cuando haya una clara determinación de rechazar sumariamente todo lo que sea contrario a la verdad y al amor. Confieso que no tengo argumentos para convencer mediante la razón. La fe trasciende la razón. Lo único que puedo aconsejar es no intentar lo imposible”.
En estos meses Gandhi renovó sus vínculos con el movimiento vegetariano británico. El 20 de noviembre de 1931 habló en el mitin de la Sociedad Vegetariana de Londres.
Durante las discusiones entre Gandhi y el gobierno británico en las Segunda Conferencias de la Mesa Redonda, Gandhi –ya sexagenario- trató de lograr reformas constitucionales, la preparación para el fin del dominio colonial británico y el comienzo del autogobierno hindú. Por su parte, el sector británico buscaba reformas para mantener al subcontinente indio como una colonia.
Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales sobre un modelo de Dominio Británico que estableciera electorados separados basados en divisiones religiosas y sociales. Cuestionaron al partido del Congreso y la autoridad de Gandhi para hablar en nombre de toda la India. Invitaron a los líderes religiosos hindúes, como musulmanes y sikhs, a presionar con demandas alineadas con ideas religiosas. Cuestionando también al jurista, economista, reformador social y líder político indio Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956), quien con el tiempo fuera redactor de la Constitución de la India a partir de los debates de la Asamblea Constituyente, ministro de Derecho y Justicia en el primer gabinete (1947) de Jawaharlal Nehru (1889-1964) e inspirador del movimiento budista dalit (intocables y marginados, representantes del estrato más bajo de las castas en el subcontinente indio) después de renunciar al hinduismo.
Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagrara derechos o representaciones basadas en divisiones comunales, porque temía que no uniera a las personas sino que las dividiera, perpetuara su estatus y desviara la atención de la lucha de la India para poner fin al régimen colonial.
La conferencia de la Segunda Mesa Redonda fue la única ocasión en la que Gandhi abandonó la India entre 1914 y su muerte en 1948.
(Video British Pathé)
El video puede verse a continuación:
Durante sus años en Sudáfrica, Gandhi se inspiró en la “Bhagavad-gītā” (भगवद्गीता, que puede traducirse como “el canto de Bhagaván [Dios que tiene todas las opulencias])”, importante texto sagrado hinduista) y en libros de León Tolstói, particularmente en “El Reino de Dios está en Vosotros” (en ruso original: “Царство Божие внутри вас”).
Universalmente conocido como uno de los más grandes líderes políticos y espirituales del siglo XX, se reconoce y honra a Gandhi en la República de la India como Padre de la Nación.
Fue pionero y practicante del principio de Satyagraha: la resistencia a la tiranía a través de la desobediencia civil masiva no violenta.
El término Satyagraha fue gestado hacia 1906 y desarrollado por el Mahatma Gandhi, quien lo puso en práctica en el movimiento de Independencia de la India y previamente, en los primeros años del siglo XX, durante sus luchas por los derechos de los nativos en Sudáfrica.
El neologismo Satyagraha, creado por Gandhi, tiene su origen en la voz सत्याग्रह, que del sánscrito se puede traducir como “insistencia en la verdad”, “fuerza del alma” o “fuerza de la verdad” (de सत्य, fonéticamente satya, 'verdad').
La teoría Satyagraha tuvo fuerte influencia en el Movimiento de los Derechos Civiles, en los EE.UU., durante las campañas de Martin Luther King Jr. y James Bevel; también en la lucha de Nelson Mandela contra el apartheid, en Sudáfrica y en muchos más movimientos de justicia social en el mundo. El principio de Satyagraha se basa en la resistencia a la tiranía a través de la desobediencia civil masiva no violenta.
El poeta bengalí Rabindranath Tagore le dio el nombre honorífico Mahatma (del sánscrito e hindi mahā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’).
Mientras lideraba campañas a escala nacional para mitigar la pobreza, expandir los derechos de las mujeres, crear armonía religiosa y étnica y eliminar las injusticias del sistema de castas, Gandhi aplicó de forma suprema los principios de la desobediencia civil no violenta para liberar a la India del dominio extranjero. Con frecuencia fue encarcelado por sus acciones, a veces durante años, pero consiguió su meta en 1947, cuando la India consiguió su independencia de Gran Bretaña.
Debido a su grandeza, se le llama Mahatma, que significa “gran espíritu”.
Murió el 30 de enero de 1948 en Nueva Delhi.
En homenaje al Mahatma Gandhi, cada 2 de octubre se conmemora el Día Internacional de la No Violencia. El 15 de junio de 2007, durante la 103ª Sesión Plenaria de la Asamblea General de las Naciones Unidas, se aprobó la Resolución 61/271, cuyo punto 1 “…Decide, con efecto a partir del sexagésimo segundo período de sesiones y guiada por la Carta de las Naciones Unidas, observar el Día Internacional de la No Violencia el 2 de octubre de cada año y que ese Día Internacional se señale a la atención de todas las personas para que se celebre y observe en esa fecha…”.
©Enrique F. Widmann-IberInfo_Buenos Aires
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